Воскресенье, 12 Июля 2020

Оценить материал


Вставить в блог

Bookmark and Share

Бухара на Гудзоне. Интервью с главным раввином бухарской синагоги Нью-Йорка Барухом Бабаевым

13 Августа, 2013, Беседовала Светлана Вайс

Главный раввин бухарской синагоги Нью-Йорка Барух Бабаев

Главный раввин бухарской синагоги Нью-Йорка Барух Бабаев. Фото с сайта YouTube

Своим повышенным материальным благосостоянием и ортодоксальной религиозностью община Бухарских евреев Нью-Йорка стала вызывать у многих городских жителей и администрации города неподдельный интерес. Вплоть до того, что мэр Майкл Блумберг приехал на открытие очередной Бухарской синагоги, чтобы своими глазами увидеть направление стремительного развития нового городского этноса.

Пару десятков лет назад сефардских евреев на просторах США, в основном,  представляли выходцы из Ирана и Сирии и мало кто думал, что бывшие жители угнетенного советского Узбекистана встанут на ноги так быстро, чтобы составить им конкуренцию. Пара улиц в районе нью-йоркского Квинса стала прибежищем советских евреев из Бухары и Самарканда в 70-х годах прошлого столетия.

Городским историкам еще предстоит изучить причины материальной и социальной основы этого роста – сегодня Бухарская община Нью-Йорка занимает не только огромную часть Квинса, но и уверенно расселяется по штату Аризона, где выращивает бахчу уже в промышленном масштабе. Вопреки климатическим условиям, бухарцы живут и в Канаде, что позволило открыть им Конгресс Бухарских евреев США и Канады и издавать этническую газету с самонадеянным названием «The Bukharian Times».

Если перейти к цифрам, то они ставят больше вопросов, чем дают ответов. Общину Бухарских евреев Америки составляет около 105 тысяч человек. Бухарская община в Израиле насчитывает 250 тысяч человек. Наибольшая община Бухарских евреев в Европе проживает в Австрии, где их 10 тысяч. В Москве, по данным последней переписи, проживает всего 500 бухарских евреев, а в Санкт-Петербурге только один человек назвал себя бухарским евреем. Но самое главное – на территории родного Узбекистана живет около 500 семей бухарских евреев, среди которых уже немалый процент составляют евреи других ветвей, уцелевших в границах этого режимного государства.

Перспектива понятна. Страну исхода в ближайшее время покинут последние, похоронив своих стариков. Город Бухара, бывший прибежищем для этого любопытного субэтноса более 15 веков и давший ему нынешнее официальное название, станет легендой для народа, проживающего где угодно, только не в Бухаре.

При всей доброжелательности и гостеприимстве этой общины, она остается закрытой и не совсем понятной для соседей. Главной ее чертой, крайне редко встречающейся среди многонационального населения Америки, является абсолютная устойчивость к ассимиляции. Община развивается и растет только за счет собственных внутренних резервов, не смешиваясь родственными узами с другими этническими группами.

Как удается удерживать бухарскую молодежь внутри старинных традиций и многовекового уклада семейной жизни - остается загадкой. Почему либерализм города Большого Яблока не превратил бухарские ортодоксальные синагоги в обычные реформистские дома молитвы евреев, функционирующие по принципу Красных уголков в Домах культуры? На чем основана практически стопроцентная глубокая религиозность этой общины?

Об этом мы говорим с руководителем Центра Канесои Калон и главным раввином бухарской синагоги Нью-Йорка Барухом Бабаевым.

Уважаемый ребе, как давно Вы являетесь главным рабаем Бухарской синагоги Нью-Йорка и возглавляете Центр Канесои Калон?
Я нахожусь здесь, в Нью-Йорке и руковожу центром уже полтора года.

Но Вы ведь не жили до этого в США? Насколько трудно Вам дались решение об эмиграции в Америку и сам переезд?
Я приехал в США из Израиля и, скажу Вам, любой переезд для ортодоксального еврея это сложный вопрос. В первую очередь, это связано с вопросами кошрута – в Израиле этой проблемы нет, там огромное количество специализированных ресторанов, кошерных супермаркетов, а вот здесь, конкретно в Квинсе, где я живу и работаю, такого выбора нет. Ну, скажем так, есть, но он недостаточен, и мне часто приходится ездить в Бруклин, чтобы разнообразить свою еду.

Какова Ваша страна исхода, если таковая имеется?
Да, имеется, я родился в Самарканде и уже потом, когда мне было лет 17, я переехал в Израиль со всей семьей. И знаете, даже в Самарканде кошерной еды было больше. Потому что там было больше рабаев, больше знатоков кошрута. Были специальные рабаи, которые весь день занимались исключительно резкой кур. А молочного там почти совсем не ели.

Расскажите немного о своей семье.
Сам я вырос в семье рабая. И отец мой вырос в семье рабая. В нашей семье четыре поколения рабаев. Можно сказать, что я вырос в очень религиозной семье. И все мои родственники, если не рабаи, то люди весьма религиозные.

А может в Вашей семье оказаться нерелигиозный человек?
Как это? Нет, не думаю. Нас у родителей пятеро детей и две мои сестры замужем за рабаями.

Каков Ваш образ жизни в городе Большого яблока? Бываете ли Вы в Манхэттене?
У меня есть дом, семья – жена и четверо детей, и работа. И все это находится в Квинсе. Я стараюсь придерживаться распорядка.

Очень важный вопрос для любой еврейской общины – образование. Где Вы учились?
Общеобразовательную школу я закончил еще в Самарканде, а затем уже в Израиле учился в специализированном колледже для раввинов, который, кстати, открывал Лев Леваев (Президент Всемирного конгресса бухарских евреев – С.В.). Потом я там работал директором больше 10 лет. Чтобы Вам было понятно, объясню, что главный раввинат в Израиле установил правило, согласно которому есть несколько степеней деятельности рабая. Минимальная степень, которая позволяет руководить синагогой, предполагает после завершения образования сдачу четырех экзаменов. Следующая степень – это городской рабай, для этого необходимо продолжить образование и сдать еще некоторое количество экзаменов. Все это я успешно закончил, но у меня всегда было стремление стать религиозным судьей – даяном. Это высшая степень рабая, только имея эту степень, можно входить в главный раввинат и стать главным рабаем в раввинате. И я приступил к осуществлению своей мечты – для начала я открыл группу по толкованию Торы и сдал первый экзамен. Но тут поступило предложение из США возглавить Бухарский центр и синагогу.

Вас назначил главный раввинат Израиля? На какой-то срок?
Нет, у нас все обстоит не так. Меня позвала община Бухарских евреев США. Могу сказать, что после довольно долгого выбора – до меня здесь не было ни рабая, ни руководителя центра около 2 лет. И в дальнейшем мое нахождение здесь зависит только от откликов членов общины обо мне и о моей деятельности. Безусловно, здесь есть достойные люди, которые могут занимать эту должность, но так сложилось, что все они уже где-то работают.

Но, конечно, я бывал здесь и до этого – я читал лекции и немного был знаком с общиной.

А на каком языке говорит Бухарская община Нью-Йорка? И на каком языке Вы читаете лекции?
Община по традиции говорит на так называемом бухарском языке - это диалект фарси. Наши общины в разных странах говорят еще и на языке страны проживания, а лекции я читаю, кроме бухарского, на русском и иврите.

Ребе, что Вы вкладываете в понятие «бухарский еврей»? Только ли этно-лингвистический признак или есть еще какие-то особенности в религиозной жизни?
По мнению многих историков и наших мудрецов, к бухарским евреям относятся те евреи, которые после разрушения Первого Храма и последующего пребывания в Вавилоне не вернулись во Второй Храм, а ушли на территории, которые сегодня занимают Иран и Сирия, а затем дальше на Восток. Мы не были, за исключением очень небольшой группы, во Втором Храме. Наш народ не вернулся в Израиль. Это одна из наиболее распространенных версий о нашем народе.

Дальше, проживая в других странах, мы сохранили свои особенности, что, впрочем, сделали и другие еврейские общины – что бухарский еврей, что марокканский всегда останутся таковыми в любом социуме. Это глобальный и чрезвычайно важный вопрос, он постоянно обсуждается и изучается.

Бухарская еврейская община держится на своих очень строгих традициях – в большей степени социально-бытовых. Кстати, это свойство сегодня теряется в Израиле, когда свобода выбора в браке позволяет смешивать различные еврейские ветви. В Израиле браки между марокканскими евреями и, например, ашкенази или какими-то другими евреями очень распространены. Большинству евреев, проживающих в еврейском государстве, стало вполне достаточно того, что они все израильтяне, причем уже не в первом поколении. Этнические корни – бухарские, европейски и прочие - уходят на второй план. Особенно это относится к последней алие. Но все это происходит только там, где общины малочисленны и невлиятельны, как, например, в Иерусалиме - там уже даже пожилые бухарцы говорят на иврите. А есть города, которые почти целиком состоят из бухарских евреев, – это общины по 25 тысяч человек - там все иначе.

Какие традиции наиболее сильны в Вашей общине?
Начну с печального. Во-первых, это похороны. И поминки по нашим усопшим. Мы используем совершенно иные песнопения, наши мотивы и траурные ритуалы имеют исключительно глубокие корни, наши традиции многовековые и мы очень строго относимся к их соблюдению.

Во-вторых, это досвадебные обряды. У нас много традиций, которые описывают, как должны себя вести молодые люди до свадьбы. Если молодые бухарцы – юноша и девушка – решили встречаться, но сначала должны познакомиться их родители и уже, если родителям все понравится, то они разрешат молодым людям общаться. Как хотите это называйте – примитивным обрядом или еще каким-то, но мы считаем, что это древний обряд, и мы его тоже стараемся соблюдать в своих общинах. Чтобы была понятна мера строгости, поясню, что наша девушка без согласия родителей не только не будет встречаться с парнем, но и не ответит на его телефонный звонок. А если юноша хочет познакомиться с девушкой, то он приходит к рабаю с этой просьбой и уже рабай звонит в семью девушки, переговаривается с ее родителями, выясняет, нет ли каких-то препятствий, и только после этого юноша может получить номер ее телефона.

Третье, это сама молитва. Мы молимся так же, как и все сефардские евреи, но песнопения у нас другие. И если много веков мы передавали их из поколения в поколение устно, то теперь они записаны в нотах. Кстати, это сделал ныне здравствующий член нашей общины Эзра Малаков, бывший некогда народным артистом Узбекистана. У нас есть теперь целый комплект, состоящий из книги и восьми дисков, на которых записаны все песнопения, включая праздничные. Теперь и в религиозных школах канторы могут изучать нашу традиционную музыку. Безусловно, некоторые наши мотивы напоминают узбекские, но не повторяют их и отличий очень много. Соблюдение кошрута в

Вашей общине имеет какие-то особенности в плане дополнительной строгости?
Наши традиции кошрута не отличаются от традиций других восточных евреев, хотя раньше, когда мы жили в Узбекистане, как я уже говорил, все было строже. От мамы к дочке передавались традиции как «откошеровать» и «отсолить» птицу. И это соблюдалось неукоснительно.

Извините, ребе, а разве женщины этим занимаются?
Не во всех общинах, но у нас – да. Но сегодня кошрут – это большое производство, поэтому традиции теряются.

Еще к нашим отличительным традициям я бы отнес обязательное почтительное уважение к родителям и некоторые особенности в проведении свадебных торжеств.

Если говорить о религии, то Ваше толкование Торы чем-то отличается?
Мы придерживаемся сефардских религиозных учений, но внести что-то новое в толкование Торы наше поколение евреев уже не в состоянии. Хотя большое внимание мы уделяем социальной этике. Например, аспектам взаимного уважения, выработке характера и пр. Наверное, лет сто трактовка Торы не изменяется, но ее применение при изучении современных методов, например, медицины и производства продуктов очень полезно. Тора и наука идут всегда рядом. Это, кстати, один из основных вопросов, которые мне задает молодежь – не устарела ли Тора?

Оправдано ли с точки зрения Торы проникновение лазерного луча в организм человека?
Все, что связано с улучшением здоровья человека, разрешается.

А что касается стволовых клеток и возможного клонирования человека?
В Торе есть ответы на любые вопросы. И, между прочим, сегодня идет очень интенсивное изучение нашим главным  раввинатом в Израиле продуктов с измененным генотипом – это впрямую относится к вопросам кошрута.

К какому типу относится Ваша синагога, находящаяся в Центре Канесои Калон – реформистскому или ортодоксальному?
Ортодоксальному.

А как это проявляется на бытовом уровне – где сидят женщины и мужчины, есть ли какие-то ограничения в одежде?
Женщины должны иметь головной убор, платье должно быть ниже колен и руки должны быть закрыты рукавами. Но молодежь же не остановишь! Кто-то нарушает эти правила, но мы стараемся обратить на это внимание в вежливой форме.

Могут из Вашей синагоги за подобного рода нарушение публично вывести?
Никогда! Только сделать замечание.

В Вашем облачении есть какие-то детали, которых нет у рабаев других этнических общин?
Да, конечно. И каждая деталь имеет глубокое религиозное значение.

Источник: Credo.ru

Просмотров: 7989

Вставить в блог

Оценить материал

Отправить другу



Добавить комментарий

Введите символы, изображенные на картинке в поле слева.
 

0 комментариев

И Н Т Е Р В Ь Ю

Видео

Loading video...

НАЙТИ ДОКТОРА

Новостная лента

Все новости